ГОЛОВНА Новини ПРО ПРОЕКТ РЕДАКЦIЯ КОНТАКТИ 
Почтовая форма Карта сайта РУС

Архів матеріалів:

Жовтень 2019 р.
ПнВтСрЧтПтСбНд
30123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031123
45678910

Посилання:

Официальный сайт Русской Православной Церкви / Патриархия.ru

Нашi банери:

Статтi

26/8/2019

Єпископ Балашихинський Миколай. Богословські відповіді Патріарха Кирила на виклики сучасності

Єпископ Балашихинський Миколай. Богословські відповіді Патріарха Кирила на виклики сучасності

Стаття головного редактора Видавництва Московської Патріархії єпископа Балашихинського Миколая опублікована в збірнику «Богословські праці» (випуск № 49), присвяченому 10-річчю інтронізації Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Кирила.

Яких би тем не доводилося стосуватися у своїх проповідях, статтях і численних виступах Патріарху Кирилу, Святіший Владика завжди виходить з богословського підходу до осмислення проблем. Тому праці Предстоятеля, взяті в їх цілому, дозволяють виділити сукупність богословських поглядів Первосвятителя нашої Церкви. Звичайно, у своїй основоположній частині — це суть традиційні погляди і богословські судження, вироблені тисячоліттями розвитку християнського вчення і сформульовані головним чином у працях святих Отців Церкви. Але є й такі проблеми, про які не писали в своїх творіннях святі отці і про яких можна прочитати в богословських працях і підручниках. Однак з цими проблемами постійно стикається сучасна людина, і Предстоятель Церкви, творчо переробляючи святоотцівську думку, дає свої відповіді на ці питання.

Тому в даній статті ми не будемо розглядати такі традиційні для богослов'я теми, як вчення про Бога, сакраментологія, еклезіологія, Писання і Передання і т. д., а приділимо основну увагу відповідей на ті питання, які ставить перед нами сьогоднішній день.

Початок III тисячоліття від Різдва Христова не могло не накласти свого відбитку на богословську думку Патріарха Кирила. Час, коли довелося жити, діяти і мислити 16-му Першосвятителю Руської Церкви, являє собою, за словами Патріарха Кирила, «епоху глобальних викликів, які кинуті не тільки Росії, але і всій християнській Європі. Ми бачимо, що сьогодні в одній за одною країнах руйнуються основи моральності, базові поняття про добро і зло, про порок і чесноти, на зміну християнської моральності йде гедоністичний культ, в жертву якому приносяться і сімейна вірність, і життя ненароджених немовлят, і сама природа людини»[1].

Першою з актуальних тем можна назвати проблему Церкви і суспільства.

Церква і суспільство

Багато століть церковна проповідь була звернена виключно до людини, бо всяке зло, всякі злі помисли виходять з серця людського (Матв. 15:19; Мк. 7:21). Але по мірі того, як людина все більше ставала активним суб'єктом суспільного життя, виникла проблема визначення ставлення Церкви до такого суб'єкту, тим більше, що сама Церква закликає своїх чад до активної участі у суспільному житті, бо не тільки окрема людина, але і весь світ, усе людське суспільство улюблені Богом і призначені до преображення і очищенню на засадах любові. Ця проблема була поставлена ще на першому після відновлення патріаршества історичному Помісному Соборі 1917-1918 рр. (ухвалу «Про ставлення Церкви до держави»), але розвинути цю тему в державі, яка  прагнула, якщо не знищити Церкву, то у всякому разі виключити її вплив на суспільне життя, було неможливо.

Повернення до цієї теми відбулося вже в новій Росії, коли Архієрейський Собор 1994 р. визнав за необхідне виробити документ, який відбивав би загальноцерковний погляд на питання церковно-державних відносин і проблеми сучасного суспільства в цілому. Такий документ був розроблений, і Патріарх Кирил, який очолив групу для вироблення проекту документа, вклав у нього свої основні думки з цієї проблеми. Так, у ньому було дано богословське обґрунтування православного розуміння патріотизму, відношення до держави як необхідного елементу життя в зіпсованому гріхом світі «для обмеження зла і підтримки добра» (за умови взаємного невтручання Церкви і держави в справи один одного). У документі вказується, що Церква шанує державне право і закликає віруючих бути законослухняними громадянами, і в той же час допускає можливість громадянської непокори у випадках, коли виконання вимог закону загрожує вічному спасінню християнина.

У документі розглянуті також питання про релігійне значення праці і православне ставлення до матеріальних благ, поняття справедливої війни і ставлення до методів її ведення, необхідності для Церкви здійснювати миротворче служіння, людяно ставитися до злочинців. Висвітлено питання ставлення до цивільного шлюбу, до шлюбів між православними і представниками інших християнських віросповідань, шлюбів з нехристиянами, звертається увага на необхідність співпраці Церкви з державою та суспільством у справі охорони здоров'я нації. Викладено обов'язкові з точки зору Церкви принципи взаємовідносин лікаря і пацієнта, які повинні будуватися на повазі цілісності, вільного вибору і гідності особистості». Про різні моделі організації медичної допомоги сказано, що для Церкви головне, щоб ця допомога була максимально ефективною і доступною всім членам товариства, незалежно від їх матеріального достатку і соціального становища, у тому числі при розподілі обмежених медичних ресурсів». Сформульована офіційна позиція Руської Православної Церкви з різних проблем біоетики, породжених бурхливим розвитком біомедичних технологій.

Цей документ отримав назву «Основи соціальної концепції Руської Православної Церкви» і був прийнятий на Ювілейному Архієрейському Соборі 2000 р. Згодом Патріарх Кирил у багатьох виступах роз'яснював концепції цього документа:

«Церква сьогодні не обмежує себе тільки роботою з особистостями і не обмежує свою проповідь лише проповіддю індивідуальної моральності... історія показала: якщо ми працюємо тільки з людиною, але не займаємося соціальним виміром, то ми упускаємо з виду, з пастирської уваги головне — як внутрішній світ людини реалізує себе в соціумі... Жадібність, гординя, злість, дратівливість, ревнощі, заздрість — величезна кількість проблем душевних виникають там, в серці, — але вихлюпуються-то вони назовні. Ми їх можемо спостерігати в масштабах країни, в масштабах суспільства... в економіці, коли раптом кримінал починає руйнувати, як ракова пухлина, здорову тканину економічного життя, руйнувати суспільство. У політиці - коли політики займаються не тим, щоб об'єднувати людей і служити їм, а поділяють людей в ім'я своїх вузьких політичних інтересів...

Ось чому сьогодні Церква каже, що вона простує по світу, тримаючи в руках хрест Господній. А що таке хрест? Це перетин вертикального і горизонтального вимірів. Вертикальний вимір - це внутрішній вимір людини: Людина і Бог. А горизонтальне — це участь людини в суспільному житті. Тому ні в якому разі не можна входити в індивідуалістичний моралізм і говорити: «Все, що стосується суспільства, нас не цікавить — ми займаємося тільки людиною»; як можна говорити і інше, що сьогодні нерідко присутнє у світовому християнстві: "Ми займаємося суспільними проблемами, а особисте життя — це особисте життя людини; там її свобода, там вона сама все визначає"»[2].

«Навколо поняття "демократія" останнім часом що тільки не сказано, саме це слово стає якимось ідеологічним жупелом, індикатором вірності чи невірності західної системи цінностей: мовляв, демократ — це плюс, а недемократ — мінус. А що таке насправді демократія? Переконаний, що демократія — це спосіб гармонізації різноспрямованих інтересів всередині суспільства. Свого часу цією гармонізацією займалися монархи, часом і авторитарно. Хто не гармонізувався, того упікали в вежу або в підземелля... А потім люди прийшли до іншого способу гармонізації: домовлятися в контексті роботи якихось груп людей, які представляють суспільство. Якщо це спосіб гармонізації, то потрібно його використовувати. Але коли в боротьбі за демократію одна група людей практично позбавляє всяких прав іншу групу, коли одна історіософія, одна політична доктрина, доводячи свою правоту, використовує зброю, то це вже не демократія. І домагатися демократії таким чином — значить надовго відбивати у людей всяку здатність приймати рішення демократичним способом»[3].

Право

Розвитком «Основ соціальної концепції Руської Православної Церкви», прийнятих на Ювілейному Архієрейському Соборі 2000 р., став документ «Основи учення Руської Православної Церкви про гідність, свободу і права людини». Цей документ, також розроблений під керівництвом нинішнього Патріарха Кирила, був прийнятий на Архієрейському Соборі 2008 р.

«Права людини, — сказано в цьому документі, — неоднозначний інститут. З одного боку, очевидно його позитивний вплив на життя людей. Наприклад, завдяки авторитету прав людини в післявоєнні роки радянська держава стримувала свої гоніння на віруючих.

Однак, з іншого боку, за минулі десятиліття ми стали свідками того, як права людини можуть ставати інструментом, спрямованим проти духовних і моральних основ життя людей» [4].

Сама ідея прав людини є для православного світу запозиченою категорією, вона виникла у західних народів на особливому світоглядному ґрунті і в особливих історичних умовах. Церква розглядає земне життя людини як шлях порятунку, тому її обов'язок полягає в свідоцтві про те, що шкодить порятунку віруючих і що йому сприяє. Тому Церковна відповідь на виклики прав людини, що відображена в документі, в кінцевому рахунку спирається на духовний і історичний досвід Церкви.

Права людини не є Божественним установленням — вони винайдені людьми і не повинні вступати в конфлікт з Одкровенням Божим. Вони народилися в культурі, яка протягом століть просвіщалася християнством. Але вони ввібрали в себе ідеї, що з'явилися в середовищі, відійшли від євангельських істин в епоху Відродження і в Новий час. Тим не менш, незважаючи на помітне ослаблення релігійності в суспільній моралі західних країн, до порівняно недавнього часу в них зберігалася прихильність християнській системі цінностей. Сьогодні ж положення зовсім інше. Моральна згода втрачена не тільки в суспільстві, але і в багатьох християнських громадах...

«Гідність і свобода, поняття, на які сьогодні спирається інститут прав людини, тісно пов'язані з християнським посланням... Однак, будучи запозиченими у християн, ці поняття були обмирщені і позбавлені свого релігійного і духовного змісту. Багато в чому завдяки цьому існуюча сьогодні світська концепція прав людини стала працювати проти збереження моральних цінностей, як вони представлені в євангельській традиції. Виникає у багатьох країнах ситуація чревата дуже небезпечними наслідками, бо підходи до моралі, що суперечать Євангелію, закріплюються в законодавстві, а значить, можуть бути нав'язані віруючим силою закону»[5].

«У сучасному світі значного поширення набуло переконання, що інститут прав людини сам по собі може найкращим чином сприяти розвиткові людської особистості та організації суспільства. При цьому з посиланням на захист прав людини на практиці нерідко реалізуються такі погляди, які докорінно розходяться з християнським вченням. Християни опиняються в умовах, коли суспільні і державні структури можуть примушувати, а часто вже примушують їх мислити і діяти всупереч Божим заповідям, що перешкоджають досягненню найважливішої мети у житті людини — позбавлення від гріха і набуття спасіння»[6].

Святоотцівська і аскетична думка, літургійна традиція Церкви більш говорять про недостоїнство людини, обумовленому гріхом, ніж про її гідність. «Згідно з православною традицією, збереження людиною богоданної гідності і зростання в ній обумовлені життям відповідно до моральних норм, бо ці норми висловлюють первозданну, а значить, справжню природу людини, не затьмарену гріхом. Тому між гідністю людини і моральністю існує прямий зв'язок. Більш того, визнання гідності особистості означає затвердження її моральної відповідальності"[7].

Свобода людини, як і її гідність, є один із проявів образу Божого в людській природі. «Водночас свобода вибору не є абсолютною і кінцевою цінністю. Зловживаючи свободою вибору, людина втратила іншу свободу — свободу життя в добрі, яку вона мала у первісному стані. Цю свободу людині повертає Господь Іісус Христос: отже, якщо син звільнить вас, то істинно вільні будете (ін. 8:36). Визнаючи цінність свободи вибору, Церква стверджує, що така неминуче зникає, коли вибір робиться на користь зла. Зло і свобода несумісні»[8].

«Слабкість інституту прав людини — в тому, що вона, захищаючи свободу вибору, все менше враховує моральний вимір життя і свободу від гріха. Громадський устрій має орієнтуватися на обидві свободи, гармонізуючи їх реалізацію в публічній сфері. Не можна захищати одну свободу, забуваючи про іншу. Вільне стояння в добрі і істині неможливо без свободи вибору. Так само і вільний вибір втрачає свою цінність і сенс, якщо звертається до зла»[9].

«З точки зору Православної Церкви, політико-правовий інститут прав людини може служити благим цілям захисту людської гідності і сприяти духовно-моральному розвитку особистості. Для цього реалізація прав людини не повинна вступати в протиріччя з встановленими богом моральних норм і заснованої на них традиційною мораллю. Індивідуальні права людини не можуть протиставлятися цінностям і інтересам Вітчизни, громади, сім'ї. Здійснення прав людини не повинно бути виправданням для посягання на релігійні святині, культурні цінності, самобутність народу. Права людини не можуть служити приводом для нанесення непоправної шкоди природному надбанню»[10].

Гармонійному устрою життя суспільства як на національному, так і на міжнародному рівнях сприяє єдність і взаємопов'язаність громадських і політичних, економічних і соціальних, індивідуальних і колективних прав людини. «Суспільна цінність і ефективність усієї системи прав людини залежать від того, наскільки вона створює умови для зростання особистості в богоданій гідності й поєднується з відповідальністю людини за свої вчинки перед Богом і ближніми» [11].

Цю думку Патріарх Кирил неодноразово розвиває у своїх виступах. «Протягом століть модель сталого суспільного розвитку вибудовувалася на підставі базових моральних принципів і цінностей. Поняття справедливості і гідності, обов'язку і честі, любові до Батьківщини і самопожертви, солідарності і милосердя міцно вбудовані в систему відносин в традиційному суспільстві. Саме базисні моральні цінності забезпечують стабільне існування соціуму і безперервність історичного досвіду поколінь»[12].

«Втрата органічної єдності між правом і моральністю пояснюється моральною кризою, яка в наші дні торкнулася всіх сфер життя суспільства - як в Європі, так і в усьому світі. Ми віддалилися навіть від давньоримського розуміння права, яке юрист Цельс називав ars boni et aequi (мистецтвом добра і справедливості). Спокуси матеріального світу, споживацьке ставлення до дійсності і оточуючих довершують сумну картину сучасності, яка могла б бути описана словами Спасителя: бо огрубіло серце людей цих, і вухами тяжко чують, і очі свої зімкнули, та не побачити очима й не почути вухами, і не зрозуміти їм серцем, і не навернутись, щоб Я зцілив їх (Мф. 13:15). Саме сумне, що багато хто відмовляється розрізняти добро і зло, вважаючи за краще жити за принципом "лише б наші права були недоторканні"...

Неприпустимі спроби адаптувати наше релігійне вчення під вимоги сучасної політкоректності, яка перетворює людину в бездушну машину споживання, керовану пристрастями. Нерідко на міжрелігійних і міжхристиянських форумах мені доводилося чути заклики до переосмислення поняття гріха, яке вже фактично переглянуте деякими релігійними громадами, що по суті скасували етичні норми, які століттями направляли життя віруючих людей. Ці норми оголошуються застарілими, віджилими, що належать минулому. Але оскільки ці норми випливають з Божественного одкровення, з Слова Божого, то що означає твердження про їх застарілий або віджилий статус? Це духовне самознищення розриває зв'язок європейців з їх релігійною спадщиною, ставлячи під загрозу виживання європейської цивілізації. Ми руйнуємо зв'язок з витоками, з базисними ідеями, на яких ґрунтувалася вся європейська цивілізація і вся культура» [13].

Традиційні та ліберальні цінності

Патріарх Кирил — єдиний ієрарх Руської Православної Церкви, який на рубежі XX і XXI століть підняв фундаментальну світоглядну проблему співвідношення традиційних і ліберальних цінностей. Зробив він це в двох статтях, що з'явилися у пресі під кінець XX ст. Дані статті мають ключове значення для розуміння його основоположної світоглядної установки, що визначає основний вектор його богословської та політологічної думки.

Перша стаття, «Обставини нового часу. Лібералізм, традиціоналізм і моральні цінності об'єднаної Європи», що з'явилася в газеті «НГ-Релігії» 26 травня 1999 р. і передрукована в журналі «Церква і час», викликала гостру громадську дискусію. Назва статті є ремінісценцією слів священномученика Ігнатія Богоносця: «Вникай в обставини часу. Очікуй того, хто вище часу». У преамбулі статті автор ставить питання: «Які проблеми висуває перед нами прийдешнє сторіччя? У чому полягає виклик нашої епохи?»[14].

На думку Патріарха Кирила, фундаментальний виклик нової епохи полягає в необхідності вироблення людством такої цивілізаційної моделі свого існування у XXI ст., яка передбачала б всебічну гармонізацію драматично різнонаправлених імперативів неолібералізму й традиціоналізму. Перед Заходом і Сходом стоїть важке, але аж ніяк не безнадійне завдання спільного віднайдення балансу між прогресом у сфері дотримання прав особи і меншин, з одного боку, і збереженням національно-культурної та релігійної ідентичності окремих народів, — з іншого»[15].

Ліберальний стандарт не може позиціонуватися як універсальний, оскільки він не враховує самобутній характер тих цивілізацій, які не брали участь в його формуванні. «На роль загальновизнаного і справді універсального стандарту може претендувати аж ніяк не самий ліберальний з усіх можливих прав і свобод людини, а лише такий, який, за умови постулировання переліку певних загальнообов'язкових принципів, органічно і несуперечливо передбачав би сумісність з національно-культурними і релігійними ціннісними орієнтаціями країн, що прийняли його»[16].

Патріарх розвиває свої думки про протистояння між традиційним і ліберальним стандартом в наступній за часом фундаментальній статті під назвою «Норма віри як норма життя». При підготовці цієї публікації Патріарх врахував вельми бурхливу реакцію, викликану появою першої статті. За його словами, сама постановка цієї проблеми «викликає не тільки щиру зацікавленість, але і не менш щирий гнів. Гніваються ті, хто в силу певних ідеологічних міркувань відкидають саму ідею постановки подібної проблеми, побоюючись можливої корекції або навіть перегляду в майбутньому ліберальних ідей, на яких ґрунтується сьогодні спроба сформувати вигляд людського співтовариства в "плавильному котлі" цивілізацій і культур. Гніваються при цьому і ревнителі релігійного і культурного фундаменталізму, що давно вирішили для себе всі проблеми і глибоко переконані в тому, що єдиний спосіб врятуватися — це наглухо зачинити двері свого дому»[17].

Проблема співвідношення між традиційними та ліберальними цінностями повинна обговорюватися, на думку Патріарха, «не тільки в площині розгляду міждержавних відносин і формування справедливого світового порядку... але і на рівні обговорення проблем особистості і сучасного суспільства в цілому»[18].

Для православної людини XXI ст. головним і першочерговим завданням є «засвоєння релігійного способу життя, тобто такого способу життя, який передбачає опору на релігійну мотивацію». Однак сучасне суспільство всіляко привчає людину до думки про те, що релігійна віра — виключно внутрішня, сокровенна і чи не інтимна справа людської особистості. Подібні твердження нині лунають з усіх боків. Релігійна мотивація людського вибору розглядається ліберальним секулярним суспільством як виправдана і допустима тільки в тому випадку, коли нею визначається особисте або, в крайньому випадку, сімейне життя громадян. Що ж стосується інших аспектів людського існування, то тут місця для релігійної мотивації немає і бути не може»[19].

Націоналізм

Не менш важливі слова Патріарха Кирила щодо націоналізму — нового виклику наших днів. Патріотизм - природне почуття, без якого не може функціонувати не тільки держава, а й етнічна спільність людей, народ. Саме патріотичне почуття допомагає людям відчувати себе єдиним народом і єдиною країною. Але у цього патріотичного почуття можуть бути небезпечні інтерпретації, небезпечний розвиток. «Якщо патріотизм не врівноважується... християнською (а в більш широкому масштабі — релігійною) моральністю, то такий патріотизм може дуже легко перетворитися на агресивний націоналізм, тому що в Церкві національне і універсальне врівноважені самої християнської мораллю. Ось чому патріотизм в Церкві, патріотизм віруючої людини ніколи не небезпечний для інших; ось чому... в нашій багатонаціональній державі так важливо вивчати основи православної віри — тому що через прилучення до православної культури, до православної віри людина стає здатною, зберігаючи своє власне, національне, поважати і те, що дорого іншим»[20].

Як і всяка неприязнь, всяка нелюбов до іншої людини, неприязнь до людей іншої віри або національності - це гріх. Але щоб його уникнути, необхідно вибудовувати таку міграційну політику, яка враховувала б права й інтереси корінного населення, забезпечувала б довгострокові, а не негайні економічні потреби країни.

На Заході намагаються змусити поважати людей іншої культури так званими уроками толерантності. Подібним курсам там вже багато років, але ефект вельми сумнівний. «А от якщо і мігранти, і місцеве населення навчаться поважати в кожній людині творіння Боже, то ніхто не буде ставитися один до одного, як до недолюдей. Для цього потрібна ґрунтовна релігійно-культурна освіта, введення якої - велика і копітка робота. Ми не бачимо альтернативи підходу, апробованому багатовіковою історією дореволюційної Росії, при якому повага представників різних вір і культур один до одного виховувалася не курсами толерантності, а власною релігійною традицією»[21].

Секуляризація

Звичайно, не можна сказати, що секуляризація виникла у XXI ст. Вже давно європейські країни, в тому числі і Росія, проголосили себе країнами, де Церква відділена від держави. Однак, на думку Патріарха Кирила, в наші дні відбувається небезпечне зловживання поняттям секуляризму. В якості політичного явища він виник в Західній Європі як відповідь суспільства на клерикалізм, обумовлений тим фактом, що в ряді держав світськими правителями були єпископи, представники духовенства, включаючи Папу Римського. І тоді замість участі духовенства в управлінні державою був висунутий принцип невтручання Церкви у державне управління, як і невтручання держави в управління Церквою. Нині ж, прикриваючись цим терміном, створюють помилкове тлумачення, яке передбачає витіснення релігії з суспільного простору, витіснення християнської віри і культури з життя Європи. Секуляризація стає синонімом безбожного, нерелігійного світу, перемогою атеїзму, з яким Росія, яка довгий час жила при пануванні атеїзму, добре знайома.

Є й інша проблема, яку Патріарх Кирил називає внутрішньою секуляризацією, внутрішнім обмирщенням, «коли людина вірить в Бога, визнає необхідність молитви... але життя засмоктує і відбувається якесь відділення свідомості від цього релігійного досвіду, переключення уваги на поточні проблеми, і починає здаватися, що все можна вирішити і без Бога... Ми повинні закликати Бога на допомогу і при вирішенні наших професійних завдань... Бог може утримати нас від помилок, утримати від дій непорядних і гріховних... релігійний спосіб життя — це коли ми постійно ставимо себе перед лицем Божим і оцінюємо з точки зору Його заповідей, Його закону свої власні вчинки і своє життя»[22]. Секуляризація небезпечна не в плані церковно-державних відносин, а тоді, коли дух відсікається від плоті, коли поділяється на духовне і матеріальне, коли людина віддається у владу матеріальних стихій.

Тероризм

Тероризм, тобто ідеологія насильства з метою впливу на суспільну свідомість, залякування мирного населення, наведення страху на уряд, також не можна назвати новим в людській історії явищем. Росія з тероризмом знайома з кінця XIX ст., коли почалося поширення революційних ідеологій. У XX ст. тероризм часто був пов'язаний з антиколоніальним, національно-визвольним рухом. Нині тероризм виступає як протест проти благополуччя західного світу, і масштаби терористичної діяльності в XXI ст. значно збільшилися.

«Тероризм, - вважає Патріарх Кирил, - це вершина людського безладу, верх божевілля. Але не буває вершини без підстави, і, напевно, людство, що досягло цієї вершини, будувало на неправильній підставі. Якщо з життя людей виганяють віру, якщо моральний закон попирається філософськими чи побутовими факторами, то людина спустошується і стає доступною для впливу найстрашніших ідей. Адже так було в минулому, коли людство проходило через світові війни, і сьогодні ми маємо такий же кошмар, коріння якого — в моральному безладді людської особистості. Тому багато кризові явища сучасності, і не тільки феномен тероризму, повинні допомогти сучасній людині зрозуміти, що ми не можемо йти далі тим же шляхом, яким йшли. Нам всім потрібно задуматися над тим, щоб поєднати духовний розвиток особистості з матеріальним розвитком, і тоді у людства буде перспектива майбутнього, гідна перспектива»[23].

Терористичні акти, що повсюдно відбуваються «повинні з усією очевидністю напоумити наш не занадто релігійний світ і переконати в тому, що джерелом божевільної одержимості людей, готових на будь-який злочин заради досягнення своїх політичних цілей, є та сама сила, яка закабалила гадаринського біснуватого, — наголошує Патріарх. — І тому боротьбу з тероризмом повинні вести не тільки військові або спецслужби, але й прості люди, які через освіту, культуру і, найголовніше, через молитву, через підвищення рівня своєї релігійності можуть подолати цю страшну напасть нинішнього століття. Адже і знебоженість нашого світу, і руйнування святинь і ідеалів, і одержимість темними духами — все це частини одного страшного ланцюга».

«Ми повинні навчитися жити в тій свободі, яку Бог нам дарував, щоб ніяка одержимість, в тому числі одержимість політичними ідеями, ідеологічними установками, не змогла позбавити нас образу Божого і штовхнути на вчинення страшних злочинів.

Сьогоднішній тероризм - це якийсь діагноз, і не якимось окремим народам або державам. Це діагноз всієї людської цивілізації. Чому все це відбувається? У Церкви є тільки одна відповідь: подивіться вглиб своїх сердець, розкайтеся, знову зверніться до Бога. Нехай наша вселенська молитва на різних мовах і навіть через різні релігійні традиції буде звернена до Бога, щоб Він прихилив милість Свою до роду людського і вилучив нас із страшного полону одержимості»[24].

Людей вербують в терористів-смертників, «використовуючи найблагородніші ідеї. Щоб змусити людину піти на смерть, несучи загибель іншим, потрібно дуже сильно її надихнути, мотивувати. І звучать слова: "Світ занурюється в морок. Сучасна західна цивілізація — це зло. Там виганяють Бога. Суспільство перетворюється на безбожне і сатанинське. Тільки ти своїм подвигом можеш внести лепту в те, щоб перемогти зло — це твій релігійний борг. Ти борешся з темною силою, з дияволом. Ти на боці Бога і світла". Так деякі ісламські проповідники після п'ятничної молитви звертаються до віруючих. У людини, може бути, і думки не було про те, щоб взяти бомбу, зброю і йти вбивати. Але він надихається такими словами і вважає себе борцем за вищу правду з цим жахливим світом, який може знищити і іслам... Розвиток людської цивілізації, яке, на жаль, сьогодні включає в себе відмову від Бога — від Божественного морального закону — є силою, що провокує появу тероризму. Нам дуже важливо домагатися загального глобального морального консенсусу. На підставі чого люди можуть жити разом? Потрібні якісь спільні цінності. Як домогтися консенсусу в глобальному масштабі, коли існують різні політичні партії, різноманітні філософські та релігійні системи? Тільки одним способом — потрібно в якості основи використовувати моральне почуття людини, яке закладено Богом в людську душу... У глибині людської душі моральні поняття-одні й ті ж»[25].

І не слід вводити нові закони, спрямовані на руйнування традиційної моралі, а «домовитися про спільні цінності, і на підставі цього консенсусу будувати загальну глобальну цивілізацію. В ній не залишиться місця для тероризму, а якщо хтось і спробує використовувати людей для того, щоб заподіювати зло іншим, то зробити це буде складно, тому що ці заклики будуть проти спільного розуміння добра і зла»[26].

«Тероризм не можна відривати від загального цивілізаційного розвитку на нинішньому етапі історичного шляху людства. Щось неправильно складається, і тероризм — частина цього. Якщо розглядати його лише як якесь локальне явище, або навіть глобальне, але пов'язане з досить обмеженим ідейним простором, то це буде великою помилкою. Думаю, необхідно і з богословської, і з культурологічної точок зору осмислити це страшне явище і виявити його онтологічні причини»[27].

Криза інституту шлюбу

Однією з проблем, породжуваних тотальним диктатом секулярного світогляду, є демографічна криза, що охопила як Росію і країни пострадянського простору, так і найрозвинутіші західні країни. Але якщо в Росії криза має в основному економічні причини, то на Заході причини низької народжуваності знаходяться в духовно-моральній площині. Основна причина кризи, вважає Патріарх, «у втраті жертовного початку сучасною людиною, в її нездатності дарувати дитині свій вільний час, приділяти їй частину свого матеріального достатку, присвятити їй свою відпустку, надати їй своє житло... Якщо говорити коротко, то відсутність жертовності є відсутність любові»[28].

Руйнування сім'ї, створеної Богом на самій зорі людської історії, — це справжня демографічна криза, і подолати її можна без опори на традиційну віру. «Величезне значення сім'ї, тому що дитина свої перші кроки робить на очах батьків, братів і сестер. Вона пізнає через них світ, і найважливіші цінності, які людина здатна пронести через життя, формуються в дитячому віці»[29].

Деякі вважають, що криза сім'ї викликана економічними причинами, що зросла за самостійності жінки як економічного суб'єкта. Патріарх Кирил вважає, що спільне господарство, єдина власність часом допомагають збереженню шлюбу в тих випадках, коли почалися проблеми. Економічна залежність одного від іншого — необов'язково жінки від чоловіка, буває і навпаки — допомагає не робити фатального кроку, а, може бути, потім взагалі залишити небезпечну і гріховну думку руйнувати відносини. На жаль, ніяке спільне майно, спільний дім і навіть діти не зупиняють людей від фатальних рішень, якщо вичерпано почуття любові і замість неї народжується ненависть.

На думку Патріарха Кирила, «проблема в тому, що у слів "щастя" і "задоволення" різне смислове навантаження. Це не те саме. Якщо людина спрямована тільки для отримання задоволень, то вона не буде щасливою, ні в першому шлюбі, ні в другому, ні в третьому, ні в якому іншому»... А сучасна цивілізація робить все для того, щоб людина втратила здатність любити, — така вся світська філософія, що ставить себе в центр життя. Якщо, крім власних інтересів, у людини немає інших ідеалів, то використовувати їх він буде перш за все для того, щоб задовольнити себе. У контексті такої філософії людинобожництва, коли індивідуум робиться богом, - ніякої любові бути не може. Вона можлива тільки там, де серце відкривається іншому. Без цього почуття ми всі помремо[30].

«Шлюб руйнується тоді, коли проходить закоханість, і тому причина розпаду сімей — криза любові. У минулому теж так бувало, але люди виховувалися інакше - в їхніх серцях був присутній страх Божий. Навіть коли щось відбувалося в глибині душі і почуття один до одного холоднішали, то молитвою-зверненням до Бога, добрими справами зберігалися сімейні відносини і зберігався шлюб. Потім, коли подружжя долали ці труднощі, вони вже в зрілому віці виявляли, що союз, що зберігся є найбільшою цінністю їх життя, тому що тільки він і захищає їх від холодних вітрів ззовні. Шлюб реально залишається будинком, фортецею, місцем, де чоловік і дружина підтримують один одного в найважчих обставинах щиро і безкорисливо»[31].

Патріарх Кирил вважає, що сучасна криза сім'ї викликана втратою ставлення до шлюбу як до таїнства: «Сьогодні дуже багато викликів кидається самій ідеї життя двох людей в єдиній плоті, тому, що ми називаємо таїнством шлюбу. Це, дійсно, таємниця - як дві людини, перш незнайомі, зустрівшись, відчувають такий потяг один до одного, який витісняє все? Як вони стають єдиною плоттю, єдиним духом?.. Апостол Павло в Посланні до Коринтян вимовляє слова: Любов не заздрить... не пишається... не мислить зла (1 Кор. 13:4-5)... Так відбувається при справжньому коханні. Адже справжні подружжя не заздрять один одному, не обмовляють, не пишаються один перед одним. Це можливо тільки в тому випадку, коли в центр свого життя ви ставите найближчу людину. Як ви можете заздрити їй, звеличуватися перед нею, коли вона у вашому серці, в центрі Вашого життя?»

Виникнення любові раціонально незрозуміло. «Людина повинна захищати себе, ставити в центр своє "я", прибирати конкурентів. Але невидимі Ворота серця відкриваються, і туди входить інший, займаючи центральне місце в житті. Це дар Божий»[32].

Як відомо, у деяких країнах з'явилося законодавство, що нібито регулює нетрадиційні відносини і з цією метою допускає можливість створення так званих одностатевих союзів. Робиться це під приводом реалізації цінності свободи і забезпечення рівноправності статей. Але тим самим піддається ревізії сам зміст понять сім'ї і шлюбу, і це йде врозріз з Божественними заповідями і законами, розглядає сім'ю виключно як союз чоловіка і жінки, створений в першу чергу з метою народження дітей»[33] і є, випадаючи зі всієї європейської традиції, спробою виправдати гріх людським законом.

«А коли на державному рівні легалізується порок, ми не знаємо, що піде далі, які ще гріхи будуть легітимними, а значить, виправданими. Тим самим у людей формується тверде переконання, що ніякого гріха взагалі не існує, а є варіативність людської поведінки»[34].

Прикладом того, як люди присвячують себе іншим, віддаючи їм частину свого життя, є багатодітна сім'я. Тут найбільшою мірою проявляються такі людські цінності, як любов, самопожертва, відданість. А в тих випадках, коли людина сприймається як споживач або елемент ринкової економіки, неможливо досягти справжнього блага і реалізувати призначення людини, яке полягає в служінні Богові й ближнім.

ЗЗ кризою сім'ї пов'язана криза людської особистості. Адже християнство проповідує любов, як вищу цінність, а саме в шлюбі ця цінність реалізується в першу чергу. Сім'я — це школа любові... там є не тільки радості, але і скорботи, відносини подружжя проходять через кризи. Це означає, що люди, бажаючи врятувати сім'ю, можуть піти на такі жертви, на які вони не зважаться ні за яких умов в інших ситуаціях... кожен, хто живе сімейним життям, знає, що багато доводиться прощати і нерідко наступати на горло власній пісні. Для спільного життя потрібно знаходити виходи зі складних положень, які більшість людей не стали б шукати в системі інших відносин зі знайомими або друзями... Жертва, на яку йдуть заради шлюбу, є в онтологічному сенсі надзвичайно важливим фактором зростання людської особистості. Людина росте, коли долає ці труднощі»[35].

Християнська сім'я, за словами Патріарха, повинна бути заснована на тому ідеалі любові, найвищим втіленням якого є Свята Трійця: «Що ж здатне в максимальному ступені забезпечити неподільність індивідуумів, яка сила може гранично зблизити їх? Існує тільки одна сила, здатна зробити це, — сила любові. Справжня любов поєднує дві особистості настільки органічно і нерозривно, що вони стають єдиним цілим. В гармонійній любові закладено прагнення до повного єднання. Але в любові і союзі двох зовсім не руйнується особистість кожного. Навіть самий щасливий шлюб, що найтіснішими узами з'єднує двох людей, не тільки не руйнує їх особистісних особливостей, але, навпаки, підсилює і збагачує кожну з складових його частин»[36].

«У християнській традиції ми називаємо сім'ю малою церквою. Всі навички людського життя, спілкування, любові, співчуття, взаємної підтримки, солідарності — все це вирощується в сім'ї... Якщо демонтується сім'я, то людство програмує зовсім іншу особистість. Глибоко переконаний, що це буде страшна людина, яка не зможе створити доброго, справедливого суспільства, де будуть захищатися права людей. Лиходії нездатні на гуртожиток. Людська цивілізація не існуватиме, якщо знищити інститут сім'ї»[37].

Екологія

Проблема безперервного погіршення екологічної ситуації на планеті почала активно обговорюватися з часу заснування «Римського клубу» (доповіді «Межі зростання» (1972) та ін., в яких було показано, що подальший розвиток людства на фізично обмеженою планеті Земля призведе до екологічної катастрофи в 2020-х рр.) З тих пір стан справ у цій сфері продовжує погіршуватися. Церква також змушена приділяти особливу увагу екологічній проблемі, на Архієрейському Соборі 2013 р. був навіть прийнятий спеціальний документ «Позиція Руської Православної Церкви щодо актуальних проблем екології».

Патріарх Кирил звернувся до цієї проблеми задовго до того, як він став Предстоятелем Руської Православної Церкви. У 1989 р. майбутній Патріарх зробив доповідь на Європейській асамблеї «справедливість і Мир» (Базель, 15-21 травня), в якому він дав історико-богословський аналіз сучасних криз людства. На думку Святішого, всі вони суть слідства головної тенденції розвитку цивілізації — перетворення політики, економіки, науки, техніки в автономні сфери, що не визнають над собою морального закону і духовного початку. І в міру розвитку цивілізації в цьому напрямку сама людина стає її рабом. Якщо раніше негаразди людського суспільства пояснювалися обмеженими можливостями людини, його залежністю від стихійних природних сил, то тепер основні біди виникають не від слабкості людини, а від її сили. Духовний розвиток людини не відповідає розвитку науково-технічному, що є основною причиною порушення рівноваги в людському суспільстві. Людині нині загрожує не науково-технічний прогрес, а реальність гріха, що веде до руйнування світу. Поставлення людиною самого себе в центр всесвіту неминуче спричинило за собою виснаження ресурсів і згубне навантаження на біосферу. Але історію не повернути назад: науку і техніку потрібно не заперечувати, а духовно опанувати ними. Для цього необхідно замість ідеї егоїстичного антропоцентризму прийняти геоцентричну етику, яка розглядає природу і людину не як автономні і самодостатні початки, але як те, що знаходить свій сенс і своє призначення в творці.

Але така етика є релігійна етика — як же тоді співпрацювати з атеїстами і людьми інших релігій, з усіма, хто поділяє заклопотаність з приводу стану людської цивілізації? Єдино можливий консенсус - консенсус моральний. «Релігійне розуміння моральності як що має свій початок в Бозі, а тому абсолютної і властивої всім людським істотам, з одного боку, і визнання пріоритету загальнолюдських моральних цінностей в сучасному нерелігійному гуманізмі - з іншого, відкриває можливість для побудови такого консенсусу. У цьому консенсусі слід винести за дужки питання про походження морального початку. Акцент тут повинен бути зроблений на абсолютному і неминущому значенні загальнолюдських моральних цінностей. І тільки через підпорядкування духовно-моральному початку особистого і суспільного життя можна вивести цивілізацію з глухого кута, в якому вона опинилася»[38].

Крім забруднення навколишнього середовища, виробленого заводами і фабриками в процесі промислового виробництва, не менш небезпечно і забруднення, вироблене людиною в процесі свого особистого існування. Вся земля, все творіння Боже, за словом апостола Павла, сукупно стогне і мучиться донині (Рим. 8:22), несучи на собі наслідки відпадання людини від Творця. Станом наших під'їздів, дворів і вулиць, за рівнем забрудненості річок, лісів і атмосфери ми можемо сказати про стан наших душ. Без очищення душі через принесення моральних норм в систему освіти, через прояв цих норм у реальному житті людей, ми ніколи не вирішимо і екологічних проблем. Якщо дитина не привчена до того, що грішно ламати дерево, грішно забруднювати природу, то ця дитина не навчиться нічому і в майбутньому. Зневажливе і експлуататорське ставлення до навколишнього світу стане частиною її натури, і її важко буде змінити»[39].

Злочинно-легковажне ставлення до природи призвело до масових пожеж в країні влітку 2010 р. Розглядаючи це явище в моральних і духовних категоріях, Патріарх Кирил говорить: мова йде про людей, які настільки звикли служити своїй похоті, що вважають «абсолютно байдужими будь-які наслідки своїх діянь, лише б тільки їм, приїхати на лоно природи, отримати можливість скуштувати шматок підсмаженого м'яса.

Але ж у знищенні народного надбання і фізичної загибелі людей винні не тільки ті, хто розпалює в лісі багаття, але і всі ті, хто забруднює наші ліси. Поблизу великих міст вийти в ліс неможливо: це сміттєзвалище, це колосальна кількість битого скла, пластикових пляшок і пакетів — всього того, що збільшує силу сонця і сприяє самозаймання лісу в умовах спеки. Це ми спалюємо самих себе... Нам приємно розпалити багаття і засмажити шашлик; кидаючи пляшку на землю, ми не замислюємося про те, що станеться з лісом.

Хіба це не гріх? Хіба людина, що розчистила свій внутрішній простір для Бога, що навела порядок у своєму серці, — хіба вона забруднить світ навколо себе пляшками, коробками, поліетиленовими мішками, залишками їжі, всім тим сміттям, яке перетворює в якийсь кошмар природу навколо наших великих міст і навіть сіл? І те, що ліс загорівся, — це природна відповідь на горезвісний людський фактор, в основі якого — гріх людей...

Але невже і цей знак, що подає нам небо, не змусить нас одуматися і почати інше життя?.. Кого люблю, того... і наказую (Откр. 3:19), — і Господь попускає ці біди для того, щоб ми стали іншими. Не можуть горіти ліси на Святій Русі, як нічого не горить у наших монастирях, тому що там винятковий порядок і любов до природи і немає жодного кинутого непотрібного предмета. Бо турбота про природу — це прямий обов'язок християнина. Природа належить Богу — Він її створив і вручив нам, а ми зобов'язані з благоговінням піклуватися про цей скарб»[40].

«Глибоко переконаний, що повинна бути проведена загальнонаціональна кампанія по очищенню нашої землі, наших передмість, наших лісів, по наведенню порядку в наших селищах. Так, людина може жити небагато, але чому у неї повинен бути похилений сарай? Чому б не зайнятися хоча б таким скромним благоустроєм? І якщо той же мер або який-небудь інший керівник побачить, що люди стараються, то і він мимоволі почне їм допомагати»[41].

Інформаційний простір

До початку XXI ст. значення інформації в житті людей надзвичайно зросло. Якщо у XX ст. люди черпали інформацію в основному з газет і радіо, то в XXI ст., особливо з появою нових комп'ютерних технологій (інтернету) на перше місце виходять телебачення та електронні мас-медіа. Поширення цих, як і багатьох інших технологій обумовлено в першу чергу економічними причинами (реклама). Але при цьому виникають і небезпеки ідеологічні.

На думку Патріарха Кирила, «сьогодні ідеали, стереотипи думки і поведінки нав'язуються людям не проповідниками, філософами або політиками, а поволі — через засоби масової інформації. І все це переслідує цілком конкретну мету: щоб людина не вірила у силу Божу, а в силу людську, щоб вона пов'язувала свої надії з організацією, технологіями, владою, фінансами»[42]. «На розпалювання в людині похоті споживання працюють не покладаючи рук реклама, мода, масова культура, засоби інформації. Їх зусиллями формується і підтримується філософія життя суспільства, що споживає, де законом є те, що нове краще колишнього вже тільки тому, що воно новіше»[43]. «Сьогодні... масова культура і засоби інформації цілеспрямовано культивують і насаджують у свідомості людей спокусливий образ існування в язичницькій системі життєвих цінностей. І як багато не прийняли Христа під час Його земного життя, так і нині чимало людей залишаються глухі до слова Божого»[44]. «Сьогодні на кожного з нас обрушується такий колосальний потік інформації, про який не могли собі навіть уявити наші далекі предки»[45].

«Святі отці навіть і помислити, уявити собі не могли, що коли-небудь настануть такі часи. Безумовно, це не означає, що святоотецької мудрості бракує для відповідей на всі ті питання, які ставить перед нами сьогоднішній день, однак отці не писали безпосередньо про ті небезпеки, з якими постійно стикається сучасна людина. Такою серйозною небезпекою для збереження релігійного способу життя є сьогодні інформація... Сучасна людина не може сховатися від найпотужніших, тотальних впливів ззовні. У кожному будинку є телевізор, і коли ми включаємо його, то занурюємося в бурхливий, часто каламутний потік інформації. Ну хто міг уявити собі, що навіть в спальню людини можуть проникнути сумнівні, лукаві образи, спокуси, іскушенія? Нинішня людина, на жаль, не захищена від цієї інформаційної лавини, але ж значна частина всього того, що обрушується на нашу свідомість, несе в собі гріховний початок»[46].

Все це працює на розмивання суворої системи моральних координат, в якій гріху відведено зовсім певне місце як духовної хвороби, як стану втрати норми. Цій системі моральних координат сьогодні кинутий виклик. І засоби масової інформації на чолі з телебаченням, і популярна література, і сучасний кінематограф поволі, але наполегливо впроваджують в свідомість людей думку про те, що все в цьому світі умовно і відносно. А це означає, що гріх — всього лише одна з можливих і рівноправних з іншими моделей людської поведінки, варіант особистісного вибору, рівноцінний усім іншим. Так поступово в сприйнятті людей нівелюються відмінності між гріховним життям і життям благодатним.

При цьому «велика частина інформаційного простору сьогодні не має ніякого відношення до того, що є основним і суттєвим для формування людської особистості, а значить, і для благополуччя суспільства і країни. Це відбувається не з якоїсь злої волі, а просто тому, що думки людей спрямовані в першу чергу на те, що важливо в даний момент, що пов'язано з професійною діяльністю, з вирішенням різних поточних питань — адміністративних, технічних, політичних. Громадський порядок денний настільки ущільнений цією повсякденністю, що остання закриває собою те основне і принципове, без чого і сама повсякденність не може бути позитивною, мирною і благополучною»[47].

«Сьогодні через засоби масової інформації, особливо телебачення, літературу, рекламу, кінематограф, людина піддається потужному негативному впливу небезпечних ідей, думок, образів, які здатні ввести в спокусу. Не потрібно випробовувати долю, підставляючи себе під весь цей каламутний потік. Необхідно захищати себе від подібних спокус, дотримуючись моральну дисципліну і пам'ятаючи, що це і є боротьба на найдальших підступах до нашого розуму, серця і волі»[48].

Навіть якщо відволіктися від ідеологічно шкідливого змісту, що обрушується нині на людину потоку інформації, - ніхто не знає, чи безпечно це для людини фізично. «Ніхто точно не знає, що несе із собою ця нестримна інформаційна лавина, що відбувається з людською свідомістю, з її психікою, що відбувається з її душею. Але ми твердо знаємо, і багато хто зараз б'ють на сполох у зв'язку з тим, що більша частина інформаційного потоку, що обрушується на людину, містить небезпечні для її духовного життя думки, небезпечні ідеї і цілепокладання... обсяг інформації, здатної позитивно впливати на людину, нікчемний порівняно із загальною кількістю того інформаційного матеріалу, який сприймає сьогодні людську свідомість»[49].

З усіх винаходів новітнього часу особливо важко визначити ставлення до інтернету. «Як всякий інструментарій, його можна використовувати на благо або на зло. Тут якраз важлива тема внутрішнього фільтра. Чоловік сам повинен визначати, відштовхуючись від свого уявлення про світ, від своїх базисних цінностей, що для нього добре, а що погано. У певних випадках цей обов'язок має брати на себе держава, тому що ми знаємо, що деякі інтернет-сайти несуть в собі небезпечну, провокаційну інформацію, що штовхає людей на злочини»[50].

Патріарх Кирил відзначає і щось корисне в наданні людині нових технічних можливостей: у розвитку соціальних мереж, «живих журналів» можна угледіти відродження епістолярного жанру. Вже з появою телефону люди перестали писати листи, всі дзвонили один одному по телефону. Але ж здатність «письмово викладати думки - це один з найважливіших показників культури людини. Тому розвиток епістолярного жанру на новому етапі є в культурному сенсі дуже важливим позитивним кроком»[51].

Але в розвитку нових електронних засобів зв'язку Першосвятитель бачить для людини набагато більше небезпек. «Поширення всіляких електронних засобів зв'язку і віртуальних відносин призводить до того, що вони, на жаль, все частіше замінюють людям живе міжособистісне спілкування»[52].

І все ж Святіший Патріарх не закликає Церкву йти з інформаційного простору. «Ми усвідомлюємо, що ми там в меншості, що у нас немає таких великих грошей, як у тих, хто пропонує інший спосіб мислення та інший розподіл життя. Але ми глибоко переконані в тому, що Церква повинна наполягати на необхідності мати абсолютний критерій розрізнення добра і зла, що випливає з моральної традиції»[53].

Освіта

У своїх виступах Патріарх Кирил приділяє велике значення темі освіти, зокрема - духовній. Ця тема цікавить Першосвятителя з того часу, коли майбутній Патріарх очолював Ленінградські духовні школи: «У свій час, коли я сам був ректором духовної академії, — каже Патріарх, — я спеціально займався історією богословської освіти в Росії і багато часу присвятив вивченню того, як була організована наша духовна академія після війни. Я багато розмірковував про те, яким шляхом має піти розвиток богословської думки в Росії, і буду щасливий, якщо щось з моїх думок здійсниться в нашій реформі духовної освіти»[54].

 

На думку Патріарха Кирила, духовні школи Руської Церкви можуть стати тим місцем, де мрія протоієрея Георгія Флоровського про створення патристичного синтезу збудеться, де студенти будуть вивчати ідеї Святих Отців, виявляти найкраще і використати це краще на благо Церкви: «Дай Бог, щоб це відбулося за нашого життя. Для цього сьогодні у духовної школи є все: у нас є свобода, матеріальні засоби, хай і не дуже значні, у нас є величезна підтримка нашого народу, є можливість спиратися не тільки на духовну науку, але й на світську науку. Дай Господь нам не втратити цю можливість, щоб не накликати на себе гнів Божий. Дай Бог, щоб час свободи не звернувся під час застою, час нових можливостей — під час мрій і порожніх ілюзій. Своєю працею і молитвою ми повинні зробити те, на що сьогодні сподіваються і чого очікують від нас і церква, і народ наш» [55].

Освіта, вважає Патріарх Кирил, — це наріжний камінь суспільства і держави. «Навіть у часи, коли люди в більшості своїй не вміли ні читати, ні писати, розвиток — економічний, політичний, соціальний — тільки тому і відбувався, що були люди освічені, чий рівень знань відповідав рівню знань епохи.

Суспільство розвивається, спираючись на знання. Без знань не може бути розвитку, а якщо воно і відбувається, то здатне завести людей в глухий кут, породити розчарування і навіть великі біди. Руйнування школи, руйнування освіти — це руйнування потенціалу нації. Важко уявити, що може статися з нашою країною, якщо ми через незнання або недосвідченість (не хочу сказати "злої волі", не хочеться в це вірити) зруйнуємо свою освіту, свою школу, — в той час, коли наука, технології, знання та освіта є головними рушіями розвитку людського суспільства»[56].

Коли міркують про значення освіти, зазвичай говорять про те, що товариство набуває в економічному плані, одержавши ту чи іншу кількість фахівців з певними дипломами. Такі оцінки, безумовно, важливі для держави і суспільства. Але хіба можна результати освіти оцінювати лише за тією соціальною або економічною користю, яку вона приносить? При такому підході освічена людина — це всього лише фахівець з набором навичок або, як зараз кажуть, компетенцій. Але «освічена людина - не просто фахівець, а й особистість, що володіє багатим внутрішнім світом. Освіта не тільки дає компетенції — вона допомагає людині бути щасливою в тому випадку, якщо є не тільки технічним процесом отримання знань, але й духовним і моральним зростанням. А це, звичайно, пов'язано з виховною функцією школи»[57].

І тому, говорячи про освіту, чимало цінних думок висловлює Патріарх Кирил і про працю вчителя. «Педагогіка — це область аскетики. Кожна людина, яка вступає на шлях викладання знань іншим, повинна це ясно розуміти. Ця робота пов'язана з подвигом, з самовідданістю, подібно до того, як Христос виснажив себе в ім'я порятунку роду людського. Люди віддають себе, свою енергію, свою силу, якщо треба — своє життя, формуючи наступне покоління людей. Ось чому моральний рівень, особисте життя наших педагогів і професорів не є лише їх особистим життям. І коли люди вступають на шлях педагогічного служіння, вони мають давати собі обітницю — як ченці дають обітницю; але не про утримання від сімейного життя, а обітницю зберігати високу моральність, чистоту життя, святість шлюбу, бути прикладом для підростаючого покоління. Це повинна бути свого роду Клятва Гіппократа. Тому що приклад є найважливіший фактор педагогічного впливу. Можна принести в аудиторію дуже розумні книги, можна запросити блискучих ораторів, але при цьому не досягти головної мети, яка стоїть перед процесом виховання — формування образу Божого, формування особистості»[58].

Важливо, підкреслює Патріарх Кирил, щоб у серці вчителя була віра. «Віра дуже допомагає людині не робити життєвих помилок, а якщо вони трапляються, то каятися перед Богом і виправляти самого себе. Неможливо вчити інших, якщо ти сам внутрішньо не ростеш. Слова такої людини будуть формальними, і діти це відчують. Динаміка внутрішнього розвитку особистості педагога є неодмінною умовою його успіху. Якщо педагог намагається подолати свої слабкості або, висловлюючись церковною мовою, свої гріхи, якщо він бачить колоду у власному оці (див. 7: 3) і намагається цю колоду витягти, то йому куди легше давати поради. Точно так само, як священикові: коли батюшка щось говорить, не пропускаючи свої слова через серце, ви це зрозумієте. Якщо ж він, сповідуючи, починає міркувати глибоко і чесно, якщо ви розумієте, що він говорить і про себе, що він сам через все це проходить, то слова його стають неймовірно сильними.

Наш внутрішній, духовний досвід, наша внутрішня боротьба з самими собою має значення не лише для нас — вона має значення для тих, з ким ми спілкуємося. Будь-то священик, який проповідує або сповідує, будь то педагог, який вчить діточок, — якщо є внутрішній розвиток, якщо його вектор спрямований від землі до неба, то все вийде»[59].

Учитель, на думку Патріарха Кирила, це не просто професія, це покликання. Причому сьогодні таке покликання часом пов'язане з матеріальними труднощами, з нелегкою працею. Однак за вірність своєму педагогічному обов'язку вчителю віддається сторицею - відповідною вірністю і любов'ю учнів.

«Рутина освітнього процесу здатна дати посидючій людині хороші знання. Але якщо виховний елемент у житті школи піде на другий план, якщо зникне таємниця зустрічі особистості з особистістю, ми не зможемо по-справжньому утворити людину. Коли кожну мить спілкування вчителя і учня буде взаємно збагачувати внутрішній світ обох, коли виникне живий зв'язок між серцями, тоді і буде дієвим процес виховання»[60].

Особливу увагу, на думку Патріарха Кирила, потрібно звернути на підготовку педагогічного складу гуманітаріїв. Не можна, щоб в педагогічні інститути надходили за залишковим принципом.

«Ці вузи повинні стати інтелектуальними, культурними центрами нашої країни, а престиж вчителів — порівняємо з престижем вчених, космонавтів, спортсменів. В такому разі там будуть вчитися здатні люди, і саме вони сформують нове покоління викладачів, навіть якщо не все благополучно з програмами і методичками. Тому що талановитий учитель може передавати потужний емоційний, духовний, інтелектуальний сигнал поверх бюрократичної документації»[61].

***

Непростий час, в який всім нам доводиться жити, породжує безліч нових проблем і викликів. І звичайно, для їх вирішення необхідний перш за все богословський підхід, що ґрунтується на тисячолітньому досвіді Церкви.

На щастя, нашу Церкву в 2009 році очолила людина, що активно виявляла значний інтерес до науково-богословської діяльності ще до сходження на кафедру московських святителів — і як найближчий учень видатного ієрарха радянського часу митрополита Никодима (Ротова), і як багаторічний ректор духовної академії Санкт-Петербурга, і як голова Відділу зовнішніх зв'язків Московського Патріархату і учасник багатьох співбесід і дискусій з провідними богословами Заходу.

Короткому висвітленню ряду явищ сучасного життя і їх осмислення в працях і виступах Предстоятеля Руської Православної Церкви Святішого Патріарха Кирила і була присвячена ця стаття.

[1] Слово на I Калінінградському форумі Всесвітнього руського народного собору, 14 березня 2015 Р. / Богословські праці. 2019. Вип. 49. С. 32-56.

[2] Інтерв'ю Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Кирила українським тележурналістам, 15 липня 2010 р.

[3] Різдвяне інтерв'ю кореспонденту телеканалу «Росія», 7 січня 2015 р.

 

[4] Передмова до видання «Основ вчення Руської Православної Церкви про гідність, свободу і права людини».

[5] Там же.

[6] Основи вчення Руської Православної Церкви про гідність, свободу і права людини.

[7] Там же. I-1. Гідність людини як релігійно-моральна категорія.

[8] Там же. II-1. Свобода вибору і свобода від зла.

[9] Там же. III. Права людини в християнському світорозумінні і в житті суспільства.

[10] Там же. III-5. Права людини в християнському світорозумінні і в житті суспільства.

[11] Там же. IV-9. Гідність і свобода в системі прав людини.

[12] Слово на відкритті IV Різдвяних Парламентських зустрічей в Раді Федерації, 29 січня 2016 р.

[13] Виступ на засіданні Європейської ради релігійних лідерів «Права людини і традиційні цінності в Європі», 21 червня 2011 р.

[14] Обставини нового часу // Церква і час. 1999. № 2 (9).

[15] Там же.

[16] Там же.

[17] Норма віри як норма життя. Проблема співвідношення між традиційними і ліберальними цінностями у виборі особистості і суспільства / / Церква і час. 2000. № 2 (11).

[18] Там же.

[19] Там же.

[20] «Слово пастиря», 6 березня 2011 р.

[21] відповіді на питання інформаційного агентства «Інтерфакс», 6 січня 2013 Р.

[22] Інтерв'ю телеканалу «Росія», 31 січня 2010 р.

[23] Відповідь на запитання кореспондента телеканалу «Росія» в День солідарності в боротьбі з тероризмом, 3 вересня 2016 р., р. Южно-Сахалінськ.

[24] Слово після закінчення Божественної літургії в Неділю 24-у по П'ятидесятниці в кафедральному соборі Христа Спасителя м. Калінінграда, 15 листопада 2015 р.

[25] Інтерв'ю телеканалу «Russia Today», 17 лютого 2016 р.

[26] Там же.

[27] Слово на засіданні Вищої Церковної Ради Руської Православної Церкви в Храмі Христа Спасителя в Москві, 23 березня 2016 р.

[28] Про проблеми духовної освіти // Церква і час. 2006. №1 (34).

[29] Слово на Різдвяному святі в Московському Кремлі, 8 січня 2016 р.

[30] Виступ на зустрічі з депутатами Московської міської Думи, 29 березня 2016 р.

[31] «Слово пастиря», 11 лютого 2012 р.

[32] Виступ на зустрічі з депутатами Московської міської Думи, 29 березня 2016 р.

[33] Слово на відкритті IV Різдвяних Парламентських зустрічей в Раді Федерації, 29 січня 2016 р.

[34] Там же.

[35] Відповіді на питання на зустрічі з депутатами Московської міської Думи, 29 березня 2016 р.

[36] «Слово пастиря». 2005 р. С. 90.

[37] Відповіді на питання на зустрічі з депутатами Московської міської Думи, 29 березня 2016 р.

[38] до екології духу / / ЖМП. 1991. № 5, 6.

[39] Слово на відкритті XIII Всесвітнього руського народного собору, 22 травня 2009 р.

[40] Слово після Божественної літургії в Свято-Троїцькому Стефано-Махрищському ставропігійному жіночому монастирі, 15 серпня 2010 р.

[41] Слово на зустрічі з учасниками I Культурно-освітнього православного форуму «Від серця до серця», 30 серпня 2014 р.

[42] Слово після закінчення Божественної літургії в день віддання Великодня в Ісаакіївському соборі м. Санкт-Петербурга, 27 травня 2009 р.

[43] Слово за Літургією Передосвячених Дарів у п'ятницю першої седмиці Великого посту в Успенському кафедральному соборі м. Смоленська, 14 березня 2003 Р.

[44] Слово після Божественної літургії в свято Різдва Христового в храмі Живоначальної Трійці в Хорошеве, 10 січня 2005 р.

[45] Слово за Літургією Передосвячених Дарів у середу першої седмиці Великого посту в Успенському кафедральному соборі м. Смоленська, 16 березня 2005 Р.

[46] Слово по закінченні Літургії Передосвячених Дарів у середу першої седмиці Великого посту в Успенському кафедральному соборі м. Смоленська, 12 березня 2008 р.

[47] Слово на церемонії нагородження переможців VI Загальноросійської олімпіади з Основ православної культури, 26 лютого 2014 р.

[48] Слово після закінчення великого повечір'я в середу першої седмиці Великого посту в Успенському кафедральному соборі м. Смоленська, 25 лютого 2004 Р. / / збори праць. Серія II. Слово пастиря. Т. 1: 1991-2011. С. 379-380.

[49] Слово після закінчення повечір'я з читанням Великого покаянного канону преподобного Андрія Критського в середу першої седмиці Великого посту в Різдвяному соборі Богородиці-Різдвяного ставропігійного жіночого монастиря м. Москви, 4 березня 2009 Р.

[50] виступ на зустрічі зі студентами і курсантами калінінградських вузів в Російському державному університеті ім. Іммануїла Канта, 23 березня 2009 р.

[51] Інтерв'ю українським тележурналістам, 15 липня 2010 р.

[52] Звернення з нагоди святкування Дня православної молоді, 15 лютого 2016 р.

[53] Інтерв'ю японським журналістам, 11 вересня 2012 р.

[54 «Подолати розрив між богослов'ям і життям». Виступ у Відділі зовнішніх церковних зносин // Церква і час. 1999. № 2(9). С. 145.

[55] Слово на зустрічі з викладачами і студентами Санкт-Петербурзьких духовних шкіл // Руська Православна Церква. Офіційний сайт: www.patriarchia.ru 2 січня 2009 р.

[56] Слово на зустрічі з учасниками I Культурно-освітнього православного форуму «Від серця до серця», 30 серпня 2014 р.

[57] Виступ на пленарному засіданні IV Різдвяних парламентських зустрічей у Раді Федерації, 29 січня 2016 р.

[58] Виступ на відкритті XIV Всесвітнього руського народного собору в Храмі Христа Спасителя, 25 травня 2010 р.

[59] Слово на зустрічі з учасниками I Культурно-освітнього православного форуму «Від серця до серця», 30 серпня 2014 р.

[60] доповідь на єпархіальних зборах м. Москви 23 грудня 2009 Р.

[61] Виступ на пленарному засіданні З'їзду Товариства руської словесності, 26 травня 2016 р.

PDF-версія

Патріархія.ru

Патріарх.ua

Анонси статей

26/8/2019

Єпископ Балашихинський Миколай. Богословські відповіді Патріарха Кирила на виклики сучасності

Стаття головного редактора Видавництва Московської Патріархії єпископа Балашихинського Миколая опублікована в збірнику «Богословські праці» (випуск № 49),
детальніше...>>

23/8/2019

Митрополит Волоколамський Іларіон. Патріарх Кирил про служіння Церкви у світі

Стаття голови Відділу зовнішніх церковних зв'язків митрополита Волоколамського Іларіона, опублікована у випуску № 49 збірки «Богословські труди», присвяченому 10-річчю інтронізації Святішого Патріарха Кирила.
детальніше...>>

24/6/2017

Предстоятель про духовне життя — думки та настанови

До Дня Ангела Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Онуфрія Інформаційно-просвітницький відділ УПЦ пропонує деякі думки,
детальніше...>>

15/2/2017

15 лютого — Стрітення Господа нашого Іісуса Христа

Є християнські свята, про які знають буквально всі. І можуть в двох словах описати, що ж, власне, відзначають віруючі.
детальніше...>>

28/11/2016

Як правильно провести Різдвяний піст?

28 листопада розпочнеться Різдвяний піст, який триватиме до 6 січня – Різдва Христового.
детальніше...>>

© 2010-2019 Протоієрей Ростислав Ярема. Всі права збережені. При копіюванні інформації посилання на сайт Патріарх всієї Русі - обов'язкова.